Ношение узкой одежды, стесняющей тело и обтягивающей зону аурата, является порицаемым в шариате, тогда как многие люди в наше время совершают намаз в одежде, обтягивающей ягодицы.

Сказал ученый ханафитского мазхаба аль-Хаскафи в (الدر المختار 2/84): «…и не нарушает его облегание и очертание форм…», то есть ношение обтягивающей одежды не влияет на действительность намаза. Сказал ибн `Абидин в комментариях к этому: «То есть, облегание ягодиц, например… но если ткань достаточно плотная, что сквозь нее не видно цвета кожи, но она только прилегает к какой-либо части тела и обрисовывает его формы так, что эта часть тела становится видимой только за счет облегания ткани, то это не должно являться поводом для запрета совершения намаза по причине наличия покрытия…»

Сказал имам ан-Навави в «Маджму`» (3/176): «Если одежда скрывает цвет кожи и обрисовывает формы тела, как колени, ягодицы и т.д., намаз в ней действителен по причине наличия покрытия, но ад-Дарими и автор «аль-Баян» передали мнение, что намаз не действителен, если одежда не скрывает очертания форм…».

Согласно мнению ученых маликитского мазхаба, человек получает награду за совершение намаза в такой одежде, но призывается к соблюдению требований к одежде, чтобы она была плотной, не обрисовывающей силуэт и не прозрачной, в противном случае намаз в ней порицается (макрух). И если она обтягивает зону аурата, намаз в ней нежелателен и по возможности его желательно перечитать до истечения времени намаза в более подходящей одежде (الفواكه الدواني1/216). Таким образом, одежда должна быть не просвечивающей, иначе ее наличие не отличается от ее отсутствия, если же ее прозрачность обнаруживается только при пристальном разглядывании, то намаз следует перечитать до истечения его времени, точно также как если одежда облегает формы тела, потому что намаз в такой одежде — порицается и следует оставить это… (بلغة السالك 1/283).

Сказал ибн Касим в комментариях к « الروض المربع«, что ученые ханбалитского мазхаба согласны с мнением остальных трех (имамов Абу Ханифы, Шафии и Малика).

Все эти слова ученых свидетельствуют о действительности намаза в обтягивающей одежде, однако это не является призывом к ее ношению, напротив, это — то, что следует оставить как в повседневной жизни, так и в намазе.

Сказал шейх Салих аль-Фаузан в одной из своих фетв, что намаз женщины в обтягивающей одежде действителен, однако она грешит, надевая такую одежду. Также он сказал: «Обтягивающая одежда, которая обрисовывает части тела, не разрешена как мужчинам, так и женщинам, но для женщин это хуже, так как в них больше соблазна. Таким образом, если человек совершил намаз в подобной одежде, его молитва действительна по причине наличия покрывала, — это с одной стороны. С другой стороны, женщине следует носить соответствующую широкую одежду, которая будет скрывать ее тело и не выделять ничего из его частей, и не притягивать взоров к ней…»

(المنتقى من فتاوى الشيخ صالح الفوزان 3/454) .

Сказал шейх Албани:

Брюки обтягивают аурат, а аурат у мужчин – от колен до пупка. Молящийся обязан быть как можно дальше от ослушания Аллаху, в то время как он совершает земной поклон перед Ним. Однако брюки выделяют очертания его ягодиц и того, что между ними, так как же он совершает намаз и предстоит перед Господом миров в таком виде?

Но если его брюки широкие и не обтягивают, его намаз правилен, и лучше, если поверх них будет камис (рубаха), покрывающий то, что находится между пупком и коленом, длиной до середины голени или щиколотки, потому что такая одежда лучше всего скрывает аурат.

Однако, изар или брюки не должны покрывать саму щиколотку, согласно хадису пророка ﷺ: Все, что ниже щиколотки, — в огне (от Абу Хурейры, приводится у Бухари и других). Этот хадис указывает на то, что длина брюк не должна быть ниже щиколотки. А щиколотка – это косточка, разделяющая стопу и голень.

Любимой одеждой пророка ﷺ было платье, так почему же мы не следуем этой сунне? И если ты хочешь, чтобы твоя жена носила правильный хиджаб, так покройся же сам надлежащим образом!

***

Некоторые мусульмане, прочитав эту статью, могут сказать: «Это всего лишь макрух (т.е. порицаемое), но не харам (т.е. запрещенное)!» Стоит отметить, что зачастую мы очень легкомысленно относимся к положению «макрух» или, наоборот, употребляем слово «макрух» в значении «харам». Однако, в действительности макрух — это то, оставление чего награждается, а его совершение не наказывается. Часто мы видим, как человек, если ему сказали, что положение чего-либо «порицаемо», говорит: «Какая проблема, это же не запрещено!». В этот момент нужно задаться вопросом: «кем это порицается?» «Кому ненавистно это действие?» Разве не Аллах — Тот, кто порицает за это действие или за эти слова? Разве Он не Тот, чьего довольства мы должны добиваться и оставлять то, что ему не нравится? Каждый раз, когда человек оставляет что-либо одобряемое и совершает порицаемое, он непременно опустится до совершения запретного… А из причин того, что человек оставляет одобряемое — то, что оно не совпадает с его желаниями, и прибегает к порицаемому потому, что оно ближе к его страстям. И когда человек опускается до этого уровня в мирских делах, отдаляясь от того, что любимо Аллаху и склоняясь к тому, что любимо его душе, он отдаляется от своих обязанностей в сторону запретного.

Спросили шейха Джибриина:

Является ли совершение порицаемого грехом и заслуживает наказания?

Он ответил: Сказали ученые, что порицаемое — это то, что приносит награду за его оставление, и не наказывается за его совершение. К порицаемому относится то, что запретил Аллах и Его посланник ﷺ, однако этот запрет не дошел до уровня «харам», совершение которого запрещено категорически. То есть макрух — запрет по причине неприязни к этому. И тот, кто совершает подобные действия, не наказывается подобно тому, кто совершает «харам», однако упорство в совершении порицаемого и пренебрежение им ведет к тому, что человек начинает отрицать запреты и приказы, установленные шариатом. И это — из того, что указывает на отсутствие уважительного отношения к доводам и ограничениям, основанным на прямых текстах Курана и сунны. И за частое и постоянное совершение порицаемого он заслуживает наказания, только если Аллах не простит его. А Аллах знает лучше.